« Je mange de la viande parce que je viens du Texas. » « Je mange du fromage parce que je suis français. » « En bon Britannique, je mange du fish and chips. » « En tant qu’Allemand, j’adore mon schnitzel. »
Nous expliquons souvent nos choix alimentaires par nos origines, les traditions dans lesquelles nous avons grandi et les personnes avec lesquelles nous partageons notre table.
En Amérique latine, c’est l’asado. Aux États-Unis, ce sont les hamburgers du 4 juillet. En France, c’est peut-être le fromage. En Afrique du Sud, le braai. Dans toutes les cultures, certains aliments deviennent étroitement liés aux célébrations, aux réunions de famille et au sentiment d’appartenance. Pour beaucoup, remettre en question la place de ces aliments peut donner l’impression de remettre en question leur propre identité.
Mais la question mérite d’être posée : quelle part de ce que nous appelons « culture » a réellement été choisie, et quelle part a simplement été héritée, transmise sans que personne ne prenne jamais le temps de la réexaminer ?
Il ne s’agit pas d’un artifice rhétorique. Une chose peut être ancienne sans être immuable. Elle peut avoir du sens sans être intouchable. C’est en distinguant ces deux notions que la discussion commence véritablement.
« Ça a toujours été comme ça » ne veut pas dire « ça doit rester comme ça »
Les traditions culinaires ont une véritable charge émotionnelle. Nous apprenons à cuisiner auprès de nos parents et de nos grands-parents, qui ont eux-mêmes appris auprès des leurs, et chaque plat est associé à des souvenirs précis : une odeur, un assaisonnement, la place que chacun occupait à table.
Mais cela ne rend pas la tradition immuable.
L’histoire de l’alimentation est faite de changements constants. Des ingrédients disparaissent et de nouveaux prennent leur place. Les recettes se transforment à mesure qu’elles franchissent les frontières. Les habitudes s’adaptent à de nouveaux contextes économiques, religieux et sociaux. Ce que l’on considère comme un « plat traditionnel » évolue à chaque génération.
Le sucre, devenu plus accessible, a transformé les desserts. La réfrigération a changé ce que l’on pouvait conserver et servir. Les migrations ont remodelé des cuisines entières. Les traditions alimentaires religieuses ont elles aussi évolué et été réinterprétées au fil du temps.
Rien de tout cela n’a effacé la culture. Cela a prouvé qu’elle n’avait jamais été aussi figée que nous le supposons parfois.
Alors, si les traditions ont déjà évolué pour d’innombrables raisons, pourquoi ne pourraient-elles pas aussi évoluer pour une raison éthique : réduire la souffrance animale ?
Changer la recette ne signifie pas perdre la tradition
Quand on parle de faire évoluer les traditions culinaires, on peut facilement avoir l’impression que changer les ingrédients revient à perdre quelque chose d’important.
Mais réfléchissons à ce qui donne tout son sens à un barbecue en famille. Pour beaucoup, la nourriture elle-même fait bien sûr partie de l’expérience. Des saveurs familières peuvent raviver des souvenirs d’enfance, et certains plats peuvent donner à une fête son caractère festif. Ce lien émotionnel est bien réel. Mais la nourriture est rarement la seule chose que l’on célèbre.
Un barbecue du dimanche, ce peut être un après-midi passé avec les gens que l’on aime, des histoires racontées autour de la table, de la musique en fond sonore, des enfants qui courent partout et le sentiment d’être tous réunis. Un dîner de fête, ce peut être cuisiner en famille, servir des plats familiers, s’asseoir aux mêmes places et perpétuer des rituels répétés depuis des années. Ces moments ne disparaissent pas lorsque les ingrédients changent.
Une recette familiale peut être recréée avec des ingrédients d’origine végétale. Un barbecue peut rester un barbecue. Un dîner de fête peut toujours réunir tout le monde autour de la même table. Ce qui change, c’est le contenu de l’assiette, pas nécessairement le sens du repas.
Et les alternatives végétales n’ont cessé d’évoluer, offrant de plus en plus de possibilités de recréer des plats familiers sans utiliser de produits d’origine animale. L’objectif n’est pas forcément de reproduire à la perfection chaque repas traditionnel. Il peut aussi s’agir de découvrir de nouvelles versions des plats que nous aimons déjà et de leur permettre de trouver leur place dans les traditions de demain.
La culture ne s’est jamais vraiment résumée à un seul ingrédient
Un repas est porteur de sens, mais ce sens n’a jamais été lié à un ingrédient précis.
Il était lié aux personnes : au fait de cuisiner pour quelqu’un, à la répétition qui transforme un repas en souvenir, aux conversations autour de la table et aux rituels qui rassemblent les gens année après année.
C’est pourquoi changer un ingrédient n’efface pas nécessairement une tradition. Cela peut aussi la recréer.
Imaginez des enfants qui grandissent avec des versions végétales des plats que leurs familles ont toujours préparés. Ils peuvent tout autant garder en mémoire l’odeur d’un déjeuner du dimanche, l’enthousiasme suscité par un festin de fête ou le sentiment de se retrouver autour d’une table avec les gens qu’ils aiment.
La différence, c’est que ces souvenirs n’ont pas besoin de dépendre du fait qu’un animal soit élevé et tué pour que le repas puisse avoir lieu.
Il ne s’agit pas de renoncer au lien qui vous unit à vos racines. Il s’agit de se demander si ce lien a jamais vraiment reposé sur l’animal, ou plutôt sur tout ce qui se passait autour de lui.
Et c’est là que le véganisme offre plus qu’un changement d’alimentation. Il offre la possibilité de créer des traditions qui reflètent la compassion en tant que valeur, plutôt que de la considérer comme quelque chose qui doit passer après la tradition.
Chaque génération décide de ce qu’elle conserve
Aucune génération ne reçoit une tradition pour la transmettre exactement à l’identique.
Chaque génération fait le tri : elle conserve ce qui a encore du sens, laisse de côté ce qui n’en a plus et crée ce qui manque.
Ce n’est pas une rupture avec le passé. C’est une façon de le prolonger, mais de manière consciente plutôt qu’automatique.
Une tradition ne prend pas davantage de sens simplement parce que personne ne la remet en question. Parfois, c’est précisément en remettant une tradition en question que nous décidons de ce qui mérite vraiment d’être préservé.
Choisir une alimentation végétale ne signifie pas renoncer aux célébrations, aux souvenirs ou à son identité culturelle. Cela signifie décider que la compassion peut, elle aussi, faire partie de la recette : non pas ajoutée à la tradition, mais intégrée à la manière dont celle-ci se transmet.
C’est ainsi que la culture se développe : des significations, des comportements, des rituels et des valeurs partagés sont appris, répétés et transmis d’une génération à l’autre.
Les traditions liées à la consommation de viande se sont intégrées à de nombreuses cultures précisément par ce processus. Les gens les ont apprises, répétées, associées à des célébrations et enseignées à leurs enfants.
Une culture végane peut se développer de la même manière.
Chaque dîner végane partagé entre amis. Chaque version végétale d’une recette familiale. Chaque fête célébrée sans produits d’origine animale. Chaque enfant qui grandit en comprenant qu’une fête peut être joyeuse sans que des animaux fassent partie du repas.
Ce ne sont pas seulement des choix individuels. Au fil du temps, ils peuvent devenir de nouvelles traditions.
Et les traditions ne façonnent pas seulement les familles et les communautés. Elles peuvent aussi façonner les relations que nous tissons.
Trouver un partenaire qui partage vos valeurs concernant l’alimentation, les animaux et la compassion peut faciliter la création de nouvelles traditions à deux, des repas que vous préparez à la maison aux célébrations que vous transmettrez un jour à la génération suivante.
C’est en partie ce qui donne tout leur sens aux valeurs partagées : elles ne sont pas seulement des convictions individuelles. Elles peuvent faire partie de la vie que nous construisons ensemble.
La question n’a jamais vraiment porté sur la viande
La culture n’est pas une recette figée transmise telle quelle.
Elle est vivante et évolue, façonnée par chaque génération qui peut décider, en toute conscience, de ce qui mérite d’être perpétué et de ce qui ne correspond plus à ce qu’elle est devenue.
La question n’est pas de savoir si la tradition va changer. Elle a toujours changé et changera toujours.
La vraie question est de savoir quel sens nous voulons donner à ces changements.
Peut-être que la prochaine génération n’a pas à hériter de chaque tradition exactement telle qu’elle lui a été transmise.
Peut-être pouvons-nous préserver les rassemblements, les recettes, les célébrations, les histoires et le sentiment d’appartenance, tout en faisant une place à ce qui n’a pas toujours occupé la même place à table : la compassion.
Et peut-être qu’un jour, un enfant qui grandit avec des traditions véganes ne se demandera pas pourquoi sa famille a choisi de ne pas servir de viande lors d’une fête.
Cela fera tout simplement partie de sa culture.
Une tradition dont il aura hérité parce que quelqu’un, avant lui, aura décidé qu’elle valait la peine d’être créée.
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